Философия Суфизма кратко
Поговорим о слове суфизм, оказывается, это слово с персидского переводится как «Суфий – это Суфий», что означает, нет различия между собой и целым или между собой и остальным миром.
Суфий может существовать где угодно, и он по-настоящему религиозен, поскольку стремится к запредельному и чем ближе человек к Богу, тем больше он растворяется и исчезает. И когда человека нет – он становится всем.
Суфизм передается от сердца к сердцу, как волшебство. И для суфия Бог — это не личность, для него он повсюду и везде, как имя или идея целостного существования.
Иногда слово «Суфа» переводится как чистота ума, то, что в уме больше ничего нет или там нечего искать. Нет мыслей, размышлений и нет ума. Что будет польностью понятно только практикующим Дзен.
Не вы ищите Бога, а Он ищет вас
Великие мудрецы суфии, говорят о том, что человек не может искать Бога, пока человек думает, что выбирает его.
Инициатива принадлежит Богу. Он всегда первый спрашивает: «Где ты?».
«Суфи нельзя стать – им нужно быть!
«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире», – сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.
«Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь»,
– писал Альберт Эйнштейн, сам не догадываясь, как по-суфийски это звучит.
Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XI веке предвидел судьбу своего учения. Он писал в книге «Раскрытие скрытого за завесой», что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч «тайных суфи», причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния.
Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.
Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Но этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого – Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие – оставили на нем свои знаки для идущих вослед.
Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями… Когда же первая цель достигнута, и человек осознал себя, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная, та самая, что, по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты.
Вторая и главнейшая цель суфийского учения – помочь суфию в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».
Мистические практики суфиев, их методы психотехники сейчас очень популярны в разных странах. Суфийская традиция обогатила мир своей поэзией, музыкой и притчами, наслаждаться которыми можно независимо от вероисповедания. Методы обучения суфиев популярны среди современных духовных искателей из-за своей динамичности и изящества.
Трудно представить современного человека, живущего в пещере, не обремененного никаким имуществом.
Но суфийская традиция дает широкую трактовку понятия «бедность». Очень хорошо об этом сказал Кушайри:
Современный суфий не отказывается от благ материального мира, более того, во многих современных суфийских школах необходимый этап обучения – это достижение благосостояния.
Потому что нет особой заслуги быть скромным, когда ты просто не можешь себе позволить роскошь. В суфийской традиции нет потакания слабостям, это путь для трудолюбивых и выносливых.
«Окруженный стеной сад Истины» – так назвал свою книгу Санайи, великий суфи и поэт из Хоросана. Нужно попытаться найти дверцу в этой стене и открыть ее. Удается это не всем.
Путь в сад Истины у каждого свой, и найти его непросто, но искать необходимо. И в завершение – современная суфийская притча. Возможно, она не столь изящна, как притчи эпохи аль-Газали, но поможет понять суть современных суфиев.
«Маленькая лягушка угодила в глубокую колею на дороге. Она долго прыгала, пытаясь выбраться, наконец обессилела. Ее старшая сестра сидела сверху, но ничем не могла ей помочь. На дороге появился человек, он склонился над лягушками и заговорил на их языке. Старшая лягушка поведала ему про их беду. Человек разогнулся и посмотрел вдаль.
– Скоро твои мучения кончатся, – сообщил он маленькой лягушке. – Вон едет огромный грузовик!
В тот же миг маленькая лягушка выскочила из колеи».
Глупец, убегающий от смерти
Как-то один глупец предстал перед очами царя Соломона.
— Что ты хочешь, несчастный, — спросил царь.
— Ко мне, о царь, ночью явился ангел смерти, остановился возле меня и долго смотрел на меня недобрым взглядом!
— Чем же я тебе могу помочь? — удивился царь.
— О владыка, прикажи ветру, пусть он умчит меня в Индостан, и там я сумею спрятаться от этого злого ангела, — взмолился несчастный глупец.
Соломон немедленно приказал ветру доставить его в Индостан, а через некоторое время он сам встретился с ангелом смерти и спросил его:
— Почему ты, о посланец Бога, так недобро посмотрел на одного несчастного, что тот убежал в Индостан от семьи и близких?
— Мне самому странно, — ответил ангел. — Но Бог велел мне взять эту душу в просторах Индостана и отправить её в ад, и поэтому я очень удивился, что этот грешник был здесь, возле тебя. Но, слава Богу, он сразу же умчался в Индостан, и я сумел выполнить повеление Господа в точности!
Нужно всегда помнить, что если человек не может скрыться от себя, то от Бога он тем более никогда не скроется.
Ценность прошлого
Король послал Насреддина исследовать различные учения восточных мистических учителей. Все они излагали ему истории о чудесах и изречения основателей учений и великих учителей, которые давным-давно умерли, рассказывали об их школах.
Когда он вернулся домой, он представил отчет, который содержал одно единственное слово: «Морковь».
Его вызвали для объяснений. Насреддин сказал королю:
— Лучшая часть погребена. Мало кто знает, — за исключением фермеров, что под зеленым, под землей, находится оранжевое, и что если вы не работаете для него, оно испортится; к этому причастно большое количество ослов.
Мудрые притчи о морали
Слова «мораль» и «нравственность» в русском языке имеют разные оттенки. Мораль – это, скорее, общественная установка. Нравственность – внутренняя, личная. Тем не менее, базовые принципы морали и нравственности во многом совпадают.
Мудрые притчи легко, но не поверхностно затрагивают именно эти базовые принципы: отношение человека к человеку, достоинство и низость, отношение к Родине. Вопросы взаимоотношения человека и общества часто воплощаются в притчевую форму.
Ведро яблок
Купил человек себе новый дом – большой, красивый – и сад с фруктовыми деревьями возле дома. А рядом в стареньком домике жил завистливый сосед, который постоянно пытался испортить ему настроение: то мусор под ворота подбросит, то ещё какую гадость натворит.
Однажды проснулся человек в хорошем настроении, вышел на крыльцо, а там – ведро с помоями. Человек взял ведро, помои вылил, ведро вычистил до блеска, насобирал в него самых больших, спелых и вкусных яблок и пошёл к соседу. Сосед открывает дверь в надежде на скандал, а человек протянул ему ведро с яблоками и сказал:
– Кто чем богат, тот тем и делится!
Низкие и достойные
Один падишах прислал мудрецу три одинаковые бронзовые статуэтки и велел передать:
– Пусть решит, кто из троих людей, чьи изваяния мы посылаем, достойный, кто так себе и кто низкий.
Никто не мог найти никакой разницы между тремя статуэтками. Но мудрец заметил дырочки в ушах. Он взял тонкую гибкую палочку и воткнул её в ухо первой статуэтки. Палочка вышла через рот. У второй статуэтки палочка вышла через другое ухо. У третьей статуэтки палочка застряла где-то внутри.
– Человек, который разглашает всё, что услышит, – безусловно, низок, – рассудил мудрец. – Тот, у кого тайна входит в одно ухо, а выходит через другое – человек так себе. Истинно же благороден же тот, кто хранит в себе все тайны.
Так решил мудрец и сделал соответствующие надписи на всех статуэтках.
Измени голос
Голубка увидела в роще сову и спросила:
– Откуда ты, сова?
– Я жила на востоке, а теперь лечу на запад.
Так ответила сова и начала злобно ухать и хохотать. Голубка снова спросила:
– А почему же ты покинула родной дом и летишь в чужие края?
– Потому что на востоке меня не любят за то, что у меня противный голос.
– Напрасно ты покинула родные края, – сказала голубка. – Менять тебе надо не землю, а голос. На западе так же, как на востоке, не терпят злобного уханья.
Суфийские притчи — оглавление
Суфизм
После эпохи Пророка Мухаммада исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более «сухими»: они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость.
Это направление, получившее название тасаввуф (суфизм), не принесло тогда в ислам ничего нового. Оно, подобно другим исламским наукам, полностью соответствовало Корану и Сунне и черпало своё содержание исключительно из жизни Посланника Аллаха (мир ему). Это был тот самый ихсан, о котором говорил Пророк. Просто при жизни Мухаммада (мир ему) не было никакого смысла выделять его в отдельное направление, как не было нужды и в таких науках, как фикх и хадисоведение.
Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития похвальных качеств духу (рух).
Злейший враг твой — душа твоя, что промеж боков твоих. Из заповеданного Пророком
Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника») уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество, или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя).
Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая согласно канонам восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Богослов аль-Газали (1058—1111) считал, что суфизм — это сама суть ислама. Заслуга Аль-Газали заключается в том, что он устранил противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом. Согласно Аль-Газали, суфизм -это суть ислама, и критерием истинного суфизма является, отсутствие противоречий с Кораном и пречистой сунной пророка Мухаммада.
Притча Сократа «Самое важное»
Однажды Сократ обратился к людям с вопросом:
— Что самое главное в жизни? Окружившие его люди стали высказывать свои представления по этому вопросу. Один из них сказал: — Самое главное в жизни — это здоровье. Другой сказал: — Самое главное — это иметь хорошо сложённое тело, быть привлекательным и пользоваться успехом у женщин. Третий сказал: — Самое главное — это иметь деньги и положение в обществе. После того, как высказались все, они спросили у Сократа: — А ты что думаешь об этом? Сократ сказал: — Я думаю, что самое главное в жизни — это счастье! Как вы думаете, обязательно ли каждый человек, имеющий здоровье, будет счастлив в жизни? Слушающие его люди сказали: — Нет, Сократ, это не обязательно. — А человек, имеющий хорошо сложенное тело и пользующийся успехом у женщин, обязательно ли будет в жизни счастливым? — Нет, Сократ! И это не обязательно, — ответили люди. — Тогда скажите мне, — продолжал Сократ, — человек, имеющий много денег и положение в обществе, всегда является счастливым? — Нет, Сократ, — отвечали люди, — скорее, даже наоборот. Такие люди часто бывают одинокими. —А какой из типов людей, перечисленных здесь, вы посчитаете самым достойным? — продолжал спрашивать Сократ. — Представьте, что вам нужен совет врача. К какому врачу вы обратитесь? К очень богатому, имеющему положение в обществе, хорошо сложенному, имеющему успех у женщин или вы предпочтёте врача, который счастлив в этой жизни? Все присутствующие в один голос заявили, что обратятся за советом к врачу, который счастлив в жизни, потому что признают его наиболее достойным
— Таким образом, — объявил Сократ, — мы все единодушно признали, что счастье является наивысшим благом, и к нему следует стремиться, как к самому важному в этой жизни
Притча про школу
Пошёл Гусь в огород посмотреть, всё ли там в порядке. Глядь — на капусте кто-то сидит.
— Ты кто? — спрашивает Гусь.
— Гусеница.
— Гусеница? А я — Гусь, — удивился Гусь и загоготал. — Вот здорово — Гусь и Гусеница
Он гоготал и хлопал крыльями, потому что такого интересного совпадения ему никогда встречать не приходилось. И вдруг замолчал.
— А ты почему не хлопаешь? — спросил он почти обиженно.
— У меня нечем, — объяснила Гусеница. — Посмотри: видишь — ничего нет.
— У тебя нет крыльев! — догадался Гусь. — Как же ты летаешь в таком случае?
— А я не летаю, — призналась Гусеница. — Я только ползаю.
— Ага, — припомнил Гусь, — рождённый ползать летать не может. Жаль, жаль, тем более, что мы почти однофамильцы.
Они помолчали. Потом Гусь сказал:
— Хочешь, я научу тебя летать? Это совсем не трудно, и если у тебя есть способности, ты быстро научишься.
Гусеница охотно согласилась. Занятия начались на следующий день.
— Вот это земля, а это — небо. Если ты ползаешь по земле, то ты просто ползаешь, а если ты ползаешь по небу, то ты уже не ползаешь, а летаешь.
Так говорил Гусь. Он был силён в теории.
Из-под капусты высунулась чья-то голова:
— Можно и мне? Я буду сидеть тихо.
— Ты что — тоже Гусеница?
— Нет, я Червяк. Но мне бы хотелось летать… — Червяк замялся и добавил, немного смутившись: — Это у меня такая мечта с детства.
— Ладно, — согласился Гусь. — Сиди и слушай внимательно. Итак, мы остановились на небе…
Они занимались каждый день с утра до полудня. Особенно старался Червяк. Он сидел не шелохнувшись и смотрел учителю в рот, а по вечерам старательно готовил уроки и даже повторял пройденный материал. Не прошло и месяца, как Червяк уже мог безошибочно показать, где находится небо. Гусеница не отличалась такой прилежностью. На уроках она занималась бог знает чем: плела паутину и обматывала себя, пока не превратилась из живой, подвижной Гусеницы в какую-то восковую куколку.
— Так у нас дело не пойдёт, — делал ей замечание Гусь. — Теперь я вижу, что ты, Гусеница, никогда не будешь летать. Вот Червяк полетит — за него я спокоен.
Червяк и тут прилежно слушал учителя. Ему было приятно, что его хвалят, хотя он и прежде не сомневался, что полетит: ведь у него по всем предметам были пятёрки.
И вот однажды, придя на занятия. Гусь застал одного Червяка.
— А где Гусеница? — спросил Гусь. — Она что, больна?
— Она улетела, — сказал Червяк. — Вон, посмотрите. Видите?
Гусь посмотрел, куда показывал Червяк, и увидел Бабочку. Червяк уверял, что это — Гусеница, только теперь у неё выросли крылья. Бабочка легко порхала в воздухе, и даже сам Гусь не смог бы за ней угнаться, потому что хоть он и был силён в теории, но всё-таки был домашней птицей.
— Ну, ладно, — вздохнул Гусь, — продолжим занятия.
Червяк сосредоточенно посмотрел на учителя и приготовился слушать.
— Итак, — сказал Гусь, — о чём мы говорили вчера? Кажется, мы остановились на небе?..
Главные идеи Суфизма
Суфизм раннего периода основан на подражании пророку Мухаммеду и следованию его правилам и предписаниям. Так же суфии размышляли над сутью Корана, и проводили свою жизнь в молитвах и постах, отрешаясь от мирского.
Также одной из главных идей раннего суфизма было очищение своей души через практику бедности и покаяния.
Таким образом, суфии хотели приблизиться к Богу, проявляя бескорыстную любовь и служение в молитвах и постах, что также характерно для раннего христианства и для практически всех христианских святых и аскетов христианства и практически всех остальных религий мира.
Так сформировалась и в философии суфизма теория и практика слияния или растворения себя в Боге.
Принципы Суфизма
создании совершенного человека, свободного от своих страстей, своего эго или «я» и постижении Божественной истиныслово в слово напоминает буддизм, о философии которого мы уже писали
Так принципами суфийской практики служат совершенствование духовного мира человека и освобождение от материальной зависимости, а также бескорыстное служение Богу. Так же в своих принципах практики они полагаются на учение Корана и следованию идеям пророка Мухаммеда.
Переводим на современный язык
Мы не ходим в школу, поэтому у нас есть возможность учиться.
Один из моих излюбленных приемов тренировки мозгов сына — обсуждение притч. Если знать, как это делать — тренирует логическое мышление не хуже математики.
А лучше.
Математика мозги скорее упорядочивает, чем тренирует. Об этом предупреждал еще Михайло Ломоносов. Но вы же понимаете: чтобы упорядочить, нужно иметь, что упорядочивать.
И вот до чего додумался сын за 1,5 часа неспешного (и интересного как для сына, так еще больше для меня) времяпровождения. Вот какое противоречие сформулировал сын, после чего и был оставлен в этом вопросе. Без готового ответа.
Без самостоятельного напряжения ни мышцы, ни мозги не развиваются.
Почему мусорщик — не парфюмер?
- Почему большинство людей неуспешны?
- И что значит «быть успешным»?
Разве мусорщик не завидует парфюмеру? Конечно, завидует. Жизнь парфюмера очевидно лучше. И не имеет значения, что мусорщик говорит об этом вслух.Тогда почему мусорщик не станет парфюмером?
Если бы мусорщик посвятил некоторое время изучению того, что изучил парфюмер, условно говоря, химии, то скоро смог бы сочинять новые парфюмы и торговать благовониями на рынке, а не мусор в тележке с места на место катать, вдыхая его «действительно приятный запах».
Но занятия химией непривычны для мусорщика.
Получается, что так.
Сын в качестве примера сообщил мне, что в начальной школе большинство детей хотели бы стать «киберспортсменами».
- Почему?
- «Ну, поездки, деньги — и все это за то, что просто весь день сидишь, играешь и ничего не делаешь!»
- «А чего же не становятся?»
- «Потому, что для этого нужно много чего делать, что большинство из них делать не хочет и не может. Усиленно тренироваться. Не «играть целый день», а тренироваться, напрягаться, преодолевать дискомфорт, чтобы потом «ничего не делать».
Притча «Ничего такого, что было бы неправдой…»
Однажды слепой человек сидел на ступеньках одного здания со шляпой возле его ног и табличкой «Я слепой, пожалуйста помогите!». Один человек проходил мимо и остановился. Он увидел инвалида, у которого было всего лишь несколько монет в его шляпе. Он бросил ему пару монет и без его разрешения написал новые слова на табличке. Он оставил ее слепому человеку и ушел. Днем он вернулся и увидел, что шляпа полна монет и денег. Слепой узнал его по шагам и спросил не он ли был тот человек, что переписал табличку. Он также хотел узнать, что именно он написал. Тот ответил: «Ничего такого, что было бы неправдой. Я просто написал ее немного по-другому». Он улыбнулся и ушел. Новая надпись на табличке была такая: «Сейчас весна, но я не могу ее увидеть».
История жизни
Жил когда-то человек по имени Моджуд. Жил он в небольшом городке, работал маленьким чиновником, и было похоже на то, что он окончит свои дни инспектором мер и весов.
Однажды Моджуд прогуливался по парку среди древних развалин неподалеку от своего дома, и вдруг перед ним появился Хызр, таинственный Наставник суфиев, одетый в мерцающее зеленое.
— Человек с блестящими перспективами! Оставь свою работу и жди меня через три дня на берегу реки, — сказал Хызр и исчез.
Моджуд в волнении пошёл к своему начальнику и сказал, что должен уйти. Весть об этом вмиг облетела жителей городка. В уличных разговорах только и слышно было: «Бедняга Моджуд! Он сошел с ума!»
Но так как на его место было много претендентов, все вскоре забыли о нём.
В назначенный день Моджуд встретил Хызра и тот сказал ему:
— Разорви на себе одежду и бросься в поток. Возможно, тебя кто-нибудь спасет.
Моджуд сделал так, как ему было сказано, хотя и чувствовал, что сходит с ума. Он умел плавать и потому не утонул, но его долго несло течением, пока какой-то рыбак не втащил его в свою лодку, приговаривая:
— Глупый человек! Здесь очень сильное течение. Зачем ты полез в реку?!
— Я и сам не знаю, — ответил Моджуд.
— Ты сумасшедший! — воскликнул рыбак. — Но я возьму тебя в свою хижину на берегу, а там посмотрим, что с тобой делать.
И рыбак направил лодку к берегу.
Узнав, что Моджуд — грамотный человек, рыбак оставил его у себя. Он кормил Моджуда, а тот учил его читать и писать, и помогал ему в работе. Так прошло несколько месяцев. Однажды вечером, когда Моджуд уже улегся спать, перед ним появился Хызр и сказал:
— Вставай немедленно и уходи от этого рыбака. О тебе позаботятся.
Моджуд тут же поднялся с постели, оделся как рыбак, и, удивляясь всему этому, вышел из лачуги. Полночи проплутав в темноте, он выбрался, наконец, на дорогу. На рассвете Моджуд нагнал неторопливо ехавшего крестьянина, и пошёл рядом с ним.
— Ты, наверно, ищешь работу, — обратился к нему крестьянин. — Если хочешь, идём со мной. Я еду на базар, и на обратном пути мне понадобится носильщик.
Моджуд последовал за ним. Он работал на крестьянина около двух лет и за это время узнал очень много о сельском хозяйстве, но мало о чем-либо еще.
Как-то в полдень Моджуд, увязывая в тюки шерсть, снова увидел перед собой Хызра, который сказал:
— Оставь эту работу, возьми свои сбережения, ступай в город Мосул и открой там торговлю кожей.
Моджуд так и сделал. В Мосуле он стал известен как торговец кожей. Три года он был купцом, и за это время Хызр ни разу не приходил к нему. Поднакопив денег, Моджуд уже стал подумывать о покупке дома, как вдруг однажды перед ним опять предстал Хызр.
— Отдай мне свои деньги, — приказал он, — и отправляйся в далекий Самарканд. Там наймись на работу к бакалейщику.
Моджуд так и сделал.
Вскоре он стал проявлять несомненные признаки просветления. Он лечил больных, а также успевал помогать своему напарнику в лавке; и во время работы и в свободное время он все глубже и глубже проникал в таинственное. Священники, философы и многие другие посещали его и спрашивали:
— У кого вы учились?
— Трудно сказать, — отвечал Моджуд.
— Как вы ступили на Путь? — спрашивали его ученики.
— Я был мелким чиновником.
— И вы оставили эту должность, чтобы посвятить себя самоукрощению?
— Нет. Я просто оставил это.
Они не понимали его. Некоторые хотели записать историю жизни этого удивительного бакалейщика и спрашивали Моджуда:
— Что вы делали в вашей жизни?
— Я бросился в реку, стал рыбаком, затем однажды ночью покинул рыбацкую хижину и некоторое время проработал у крестьянина. Как-то раз, когда я упаковывал шерсть, со мной произошло изменение, и я отправился в Мосул, где открыл торговлю кожей. Там я скопил немного денег, но затем отдал их и отправился в Самарканд. И вот сейчас я бакалейщик.
— Но это необъяснимое поведение не проливает свет на ваши замечательные способности и умения.
— Это так, — отвечал Моджуд.
И тогда биографы сочинили о Моджуде захватывающую историю; ведь каждый святой должен иметь свою историю, а история должна соответствовать представлениям публики, а не реальности.
Философия Суфиев
Суфии говорят, что чтобы жить в настоящем, не следует уходить мыслями в будущее или прошлое. Суфий живет от момента к моменту, и у него нет беспокойства или планов в отношении к следующему моменту.
Суфий живет в настоящем
Жить в данном моменте – это означает, что идти больше некуда, ни в прошлое, ни в будущее, вообще никуда.
В этом настоящем моменте происходит остановка, остановка для прошлого и будущего, вы умерли для обычной жизни и родились для Бога, который всегда приходил к вам, но вас не было дома.
А находиться в сейчас для суфия – это быть дома и наконец-то Бог вас застал на месте – какая волнующая встреча, ни Он, ни Вы уже не знаете, кто есть, кто.
Ведь обычно у человека есть прошлое или будущее, но нет настоящего. Человек, живущий прошлым, просто застрял, и он не в настоящем.
Прошлое это иллюзия, как и мечты о будущем – фикция или иллюзия. И лишь в настоящем моменте рушится здание иллюзии, рушится иллюзия ума, страдающего и перерождающегося ума.
Духовный рост по – настоящему возможен лишь, когда вы находитесь в настоящем моменте, который есть сама жизнь. А если это не так, то вы просто уснули и спите или даже умерли, так как у вас нет осознания себя целостного со всей жизнью и со всем окружающим.
Почему в обычных людях нет радости?
ActionTeaser.ru — тизерная реклама
Здесь суфизм говорит – сними бремя прошлого и будущего, зачем думать о том, чего уже нет или о том, чего еще нет. Почему бы не жить настоящим моментом, где есть радость самопознания и познания Бога внутри?
Как стать просветленным в Суфизме?
В этом моменте вы умираете как человек и рождаетесь как Бог. Почему люди боятся смерти – потому что во время смерти человек исчезает, его поглощает ничто, великий свет или великая пустота.
Суфий полон, обычный человек нет
Человек постоянно требует себе внимания: муж от жены, жена от мужа; политики и артисты. Все они хотят внешнего внимания, потому что пусты внутри и им надо чем-то заполнить эту дыру.
А суфий полон бытием, он не отделен от существования, его эго отсутствует, и он сам отсутствует. А когда человек отсутствует, в нем уже присутствует Бог. Это и есть просветление по суфийски.
Живете ли в настоящем?
Чтобы посмотреть, что представляет из себя человек, и определить живете ли вы в настоящем, суфизм говорит, что нужно просто смотреть на секундную стрелку на циферблате своих часов. Даже в течение одной минуты человек не может просто смотреть на стрелки часов.
Сколько раз мысли о прошлом или будущем уводили нас за собой, уводили из настоящего момента. Это говорит о том, что человек спит и видит сны, то о прошлом, то о будущем, он давно умер для Бога, он просто труп, так как он никогда не живет в настоящем и значит его нет.
Самые известные суфии истории
Поэтому пробуждение суфиев, а суфизмом считается что суфиями были и Христос, и Будда, и Лао-Цзы, и Кабир, и Ошо и, Шри Рамана, а самый известный настоящий суфий конечно же Великий просветленный и писатель Омар Хаям, о котором мы еще будем говорить отдельно, и многие другие святые прошлого — “Пробуждение”, это значит проживать жизнь такой, какой она есть и быть в настоящем моменте, это слияние с жизнью и с Богом.
Вывод
А жить в настоящем моменте, значит быть дома. Суфизм — это не вера и не религия, это область знания, где каждый знает или как минимум познает самого себя, просто, будучи свидетелем, где познающий и познаваемое одно существование. То есть Бог. Что в принципе и является идеалом большинства религий и истинных верований.
Ну а на этом разговор о философии и сути суфизма мне придется закончить, до встречи на нашем портале обучения и саморазвития, где мы будем продолжать рассматривать различные религиозные и философские системы мира, например можете познакомиться с идеями и философией традиционного Ислама, а также в следующей статье расскажем о шаманизме и его подлинной философии и мировоззрении шаманов и десятков других религиозных направлений.
Что такое суфизм и как переводиться?
Суфизмшерсть
Причем суфием мог, да и в принципе может стать любой человек, независимо от веры, культурной принадлежности и положения в обществе. Есть у этого слова и другие переводы, но об этом позже.
(Кстати эту информацию вы также можете узнать и из видео на нашем канале в озвучке хороших дикторов, так что выбирайте, что вам проще читать или смотреть и поехали дальше…)
История возникновения суфизма
Историки относят возникновение суфизма к VII-VIII векам, когда появилось отдельное направление в исламе, основанное на аскетизме и мистике.
Постепенно развивались различные суфийские школы, и росла популярность данного направления, как образа жизни, основанного на самопознании и познания Абсолюта, когда человек постигает себя во всей полноте.
Прошлое, настоящее или будущее?
Однажды три мудреца поспорили о том, что важнее для человека — прошлое, настоящее или будущее. Один из них сказал: — Именно прошлое делает человека, тем, кто он есть. Всем своим умениям, я научился в прошлом. — Не согласен! — воскликнул другой. — Человека формирует будущее: какими бы знаниями и умениями я ни обладал сегодня, я буду приобретать новые — те, которых потребует от меня будущее. Мои поступки продиктованы стремлением стать тем, кем я хочу быть. — Вы упустили из виду, — вмешался третий, — что прошлое и будущее существует лишь в наших помыслах. Прошлого уже нет. Будущего еще нет. Но любой поступок совершается вами в настоящем и только в настоящем. И только сегодняшний день определяет, какими вы войдете в будущее и не станет ли сегодня последней точкой в вашем прошлом. Не пренебрегайте днем сегодняшним, от которого столько зависит!
Договор транспортной перевозки пассажиров
Предварительный договор купли-продажи доли в ООО
Договор дарения автомобиля между близкими родственниками
Договор купли-продажи автомобиля
Притча о трудностях жизни.
Жил-был фермер. У него был осёл, который исправно служил ему всю свою ослиную жизнь
Однажды осёл по неосторожности провалился в колодец и страшно закричал, зовя на помощь. Когда фермер прибежал и увидел в чём дело, он, конечно, очень огорчился, ведь осёл был у него один
Стал фермер думать, что же ему делать.
Думал-думал и рассудил так: «Осёл мой уже старый, своё он почти отслужил. Да и колодец этот почти высохший – я давно собирался его закопать. Осла мне всё равно не вытащить никак, так что закопаю его в колодце, да и, когда он умрёт, запаха разложения слышно не будет. А себе со временем куплю молодого ослика, выносливого.»
Взял фермер лопату и стал закапывать колодец. Осёл, поняв в чём дело, принялся истошно орать на своём ослином языке. И вдруг он умолк. Бросив в колодец ещё несколько лопат земли, фермер решил всё же посмотреть, почему осёл молчит. Как же он был поражён тем, что увидел! Каждый ком земли, который падал ему на спину, ослик стряхивал и подминал под себя ногами. Таким образом он поднимался всё выше и выше. Скоро под осликом оказалось так много земли, что он смог выпрыгнуть из колодца.
В жизни каждого из нас бывает немало трудностей. Иногда они следуют одна за одной. Но не стоит их воспринимать как попытку жизни «закопать» вас. Трудности – это ступени. Трудности – это опыт. А когда мы приобретаем опыт, то становимся на ступеньку выше в своём развитии.
Как бы ни было вам трудно, какие бы испытания не посылала вам жизнь, никогда не сдавайтесь. Последуйте примеру ослика: встряхнитесь и поднимайтесь. Если не останавливаться, то можно выбраться даже из самого глубокого колодца.
Суть и цель Суфизма
Религиозное учение суфизма ставит своей целью очищение души и самопознание, как через практику аскетизма, так и через практику молитв, обрядов и веры в единого Аллаха.
Примером для суфиев служил пророк Мухаммед, который вел аскетический образ жизни и которого не интересовали мирские дела и большую часть времени, проводившего в молитвах и постах.
Сущность и суть суфизма — это единение со всем существованием, к которому нельзя подходить интеллектуально. Необходимо влюбиться в существование. И здесь нет какой-то системы, а есть лишь любовь и доверие глубокому существованию.
Суфийская притча
Существует одна история про суфиев, или как их еще называют суфийская притча, когда ученик пришел к мастеру, и сказал, что хочет узнать истину.
Тогда мастер сказал, хорошо пошли за водой, но не задавай вопросов. И вот они пришли к колодцу, и мастер стал опускать в колодец ведро, у которого не было дна, он опускал в колодец ведро без дна и поднимал его.
Наконец ученик не выдержал и спросил: «Что вы делаете, ведро же без дна». Учитель прогнал его, так как он нарушил правило. Чтобы понять мудрость, интеллект не нужен.
